لماذا يذكر الله إطعام المسكين بعد الحديث عن الإيمان به مباشرة؟ ولماذا لا يقتصر الأمر على أن نطعم المحتاج بأنفسنا، بل يأمرنا القرآن أيضًا أن نحث غيرنا على إطعامه؟
أسئلة قد تبدو بسيطة للوهلة الأولى، لكنها عندما نتوقف أمامها ونتتبع الآيات التي تحدثت عن الطعام في القرآن الكريم، نكتشف أننا أمام معنى إيماني وإنساني عظيم، يتجاوز مجرد تقديم وجبة لجائع، ليصل إلى بناء مجتمع يتراحم أفراده، ويشعر بعضهم ببعض، ولا يترك المحتاج وحيدًا في مواجهة جوعه.
بدأت رحلتي مع هذا التأمل أثناء استماعي إلى الإمام وهو يقرأ من سورة الحاقة، حتى وصل إلى قول الله تعالى في وصف صاحب الكتاب الذي أوتيه بشماله:
﴿خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ﴾.
ثم جاء بيان السبب:
﴿إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾.
السبب الأول مفهوم، فهو عدم الإيمان بالله العظيم، لكن الذي استوقفني حقًا هو السبب الثاني: لماذا ذكر الله عدم الحث على إطعام المسكين مباشرة بعد عدم الإيمان به؟
ولماذا قال: «ولا يحض»؟ ولم يقل فقط: ولا يُطعم؟
عندما رجعت إلى كتب التفسير، وجدت أن الطبري فسر الآية بأنه لا يحث الناس على إطعام أهل الحاجة، وذكر القرطبي أن الحض هو التحريض والحث. أما ابن كثير فأشار إلى أن الأول يتعلق بحق الله، والثاني بحق العباد والإحسان إليهم.
وهنا بدأت أرى المعنى بصورة أوسع: فالإيمان ليس مجرد علاقة بين الإنسان وربه، وإنما له أثر يظهر في علاقته بخلق الله، ومن علامات صدق الإيمان أن يتحول إلى رحمة وإحسان وشعور بالآخرين.
أولًا: لا تطعم فقط.. بل اجعل غيرك يطعم أيضًا
عندما نعود إلى سورة الفجر، نجد أن هذا المعنى ظهر مبكرًا في القرآن المكي، يقول الله تعالى:
﴿كَلَّا بَل لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾.
لاحظوا التعبير القرآني: «ولا تحاضّون».
لم يقل فقط: لا تطعمون المسكين، بل استخدم صيغة تدل على أن الناس يحث بعضهم بعضًا على إطعامه.
وهنا نتوقف أمام معنى جميل جدًا؛ فالمسؤولية لا تقع فقط على الشخص القادر ماديًا على تقديم الطعام، وإنما تمتد إلى كل من يستطيع أن يكون سببًا في وصول الخير إلى المحتاج.
قد لا تملك المال، لكنك تستطيع أن تدل على أسرة تحتاج إلى المساعدة. وقد لا تستطيع تجهيز وجبة، لكنك تستطيع أن تشجع غيرك على ذلك. وقد لا تستطيع حل مشكلة بمفردك، لكنك تستطيع أن تجمع أشخاصًا يتعاونون على حلها.
وكأن القرآن يعلمنا أن الخير لا ينبغي أن يتوقف عند حدود أيدينا، بل يجب أن يمتد من خلال كلماتنا ومواقفنا وتأثيرنا في الآخرين.
ثانيًا: إطعام المسكين ليس عملًا اجتماعيًا فقط، بل قيمة إيمانية
ثم ننتقل إلى سورة الماعون، ونجد ارتباطًا لافتًا بين التكذيب بالدين وبين التعامل مع اليتيم والمسكين.
يقول الله تعالى:
﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾.
تأملوا هذا الربط العميق.
فالقرآن لا يقدم لنا التدين باعتباره مجموعة من الشعائر المنفصلة عن حياة الناس، وإنما يلفت انتباهنا إلى أن قسوة القلب، وإهمال الضعفاء، وعدم الاهتمام بالمحتاجين، كلها أمور تكشف خللًا خطيرًا في سلوك الإنسان وإيمانه.
وهذا لا يعني أن كل من قصّر في إطعام محتاج يُحكم عليه بالتكذيب بالدين، وإنما الآيات تصف نموذجًا من نماذج الجحود والقسوة.
وقد نقل القرطبي في تفسيره معنى مهمًا، وهو أن هؤلاء لا يفعلون الإطعام إن قدروا عليه، ولا يحثون عليه إن عجزوا.
وهذا المعنى يفتح أمامنا بابًا واسعًا للخير: إن لم تستطع العطاء، فلا تعجز عن الدلالة عليه.
ثالثًا: الطعام والأمان.. من أعظم نعم الله على الإنسان
وفي سورة قريش، يلفت القرآن أنظارنا إلى نعمتين عظيمتين تقوم عليهما حياة المجتمعات واستقرارها، وهما الطعام والأمن.
يقول الله تعالى:
﴿الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ﴾.
فما قيمة أن يعيش الإنسان آمنًا وهو لا يجد ما يسد جوعه؟ وما قيمة وفرة الطعام إذا كان الإنسان يعيش خائفًا لا يشعر بالأمان؟
إن الطعام ليس مجرد شيء نستهلكه كل يوم، بل هو نعمة تستحق الشكر، وأساس من أساسيات الحياة الكريمة.
ولعلنا أحيانًا نعتاد وجود الطعام على موائدنا حتى ننسى أن هناك من لا يعرف ماذا سيأكل غدًا، أو كيف يوفر وجبة لأطفاله.
ومن هنا يصبح شكر النعمة أكبر من مجرد الحمد باللسان؛ فهو أيضًا أن نتذكر من حُرم منها، وأن نكون سببًا في وصولها إليه إذا استطعنا.
رابعًا: الرحمة الحقيقية تظهر وقت الشدة
وفي سورة البلد، يأخذنا القرآن إلى مستوى آخر من الإحسان، وهو إطعام المحتاج في أوقات الشدة والمجاعة.
يقول الله سبحانه وتعالى:
﴿فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ﴾.
والمسغبة هي شدة الجوع والمجاعة.
والتعبير هنا يستحق التأمل؛ فالله لا يتحدث عن الإطعام في الأيام العادية فقط، بل يلفت الأنظار إلى إطعام الطعام في وقت تشتد فيه الحاجة، ويصبح فيه الحصول على الطعام أمرًا بالغ الصعوبة.
كما خص بالذكر اليتيم القريب والمسكين شديد الفقر.
وكأن القرآن يدربنا على ألا ننشغل بأنفسنا عن أصحاب الحاجات، خصوصًا في الأوقات التي تشتد فيها المحن.
خامسًا: حين يصبح الطعام جزءًا من التشريع الإسلامي
إذا كانت الآيات السابقة قد رسخت قيمة الإطعام في النفوس خلال المرحلة المكية، فإننا نجد في المرحلة المدنية صورًا تشريعية متعددة جعلت الإطعام جزءًا من أحكام شرعية محددة.
ففي كفارة اليمين يقول الله تعالى:
﴿فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ﴾.
وهنا يلفت انتباهنا أن الإطعام يكون من أوسط ما نطعم أهلنا، فلا يكون المقصود مجرد التخلص من بقايا الطعام، بل تقديم طعام مناسب مما اعتدنا إطعام أهل بيوتنا.
وفي كفارة الظهار يقول سبحانه وتعالى:
﴿فَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا﴾.
كما ورد الإطعام في فدية الصيام، وفي كفارة جزاء الصيد للمحرم، وفي بعض أحكام الحج.
وهكذا نجد أن الطعام لم يبق مجرد قيمة أخلاقية أو مبادرة تطوعية، بل أصبح في مواضع محددة جزءًا من منظومة تشريعية تتضمن حقوقًا وواجبات وكفارات.
وهذا يعكس عناية الإسلام بحاجات الإنسان، واهتمامه بألا تنفصل العبادات عن المسؤولية تجاه الآخرين.
سادسًا: ماذا يريد القرآن أن يعلّمنا من كل ذلك؟
عندما نجمع هذه الآيات ونتأملها معًا، نلاحظ تدرجًا بديعًا في المعاني:
- أن تطعم المحتاج بنفسك إذا استطعت.
- أن تحث غيرك على إطعامه.
- أن تجعل الرحمة والتكافل ثقافة بين أفراد المجتمع.
- أن تدرك أن الإحسان إلى الضعفاء من آثار الإيمان.
- أن تهتم بالمحتاج وقت الأزمات والشدة.
- أن تلتزم بما شرعه الله من أحكام تتعلق بالإطعام والحقوق المالية.
لسنا إذن أمام آيات متفرقة تتحدث عن الصدقة فحسب، بل أمام منظومة قرآنية متكاملة تؤسس لمعاني التكافل والتراحم والمسؤولية الاجتماعية، وتلفت أنظارنا إلى أن استقرار المجتمع لا يتحقق بالوفرة المادية وحدها، بل يحتاج أيضًا إلى قلوب تشعر، وأيدٍ تعطي، وألسنة تحث على الخير.
ولعل من أجمل ما يختم هذا التأمل قول الله تعالى في سورة الإنسان:
﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾.
إنهم يقدمون الطعام وهم يحبونه ويحتاجون إليه، ولا ينتظرون مقابلًا أو شكرًا من أحد، وإنما يبتغون وجه الله.
وهنا نصل إلى جوهر المسألة: ليست العبرة بالطعام الذي نخرجه من أيدينا فقط، وإنما بالقلب الذي يقدمه، وبالنية التي تحركه، وبالرحمة التي تجعلنا نشعر بغيرنا.
تأمل أخير.. لا تكن ممن يطعمون فقط، بل ممن يحضّون على طعام المسكين
ربما لا نملك جميعًا القدرة على إطعام أعداد كبيرة من المحتاجين، وربما لا نستطيع تغيير ظروف أسرة كاملة، لكننا جميعًا نستطيع أن نكون جزءًا من الخير.
كلمة منك قد تدل على محتاج، ومبادرة صغيرة قد تجمع أكثر من شخص على مساعدة أسرة، ومشاركة قد تكون سببًا في وصول الطعام إلى إنسان لا يعرف كيف يحصل عليه.
فلا تستهن بدورك، ولا تظن أن الخير يقتصر على من يملك المال.
تذكر دائمًا أن من أبواب الخير أن تطعم، ومن أبوابه أيضًا أن تدل على من يطعم، وأن تحرك قلبًا غافلًا، أو تذكر إنسانًا بنعمة أنعم الله بها عليه.
فما أجمل أن نكون ممن يشكرون الله على نعمه، لا بالكلام فقط، بل بأن نكون سببًا في ألا يبيت إنسان جائعًا.
اللهم أطعم جائعنا، واكسُ عارينا، وارحم فقيرنا، وأغنِ محتاجنا، واجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر.
واجعلنا ممن يطعمون الطعام ابتغاء وجهك، وممن يحضّون على طعام المسكين.
فربما لم تكن أنت من قدم الوجبة، لكنك كنت السبب في وصولها.. وأي فضل أعظم من أن يجعلك الله بابًا من أبواب رحمته لعباده؟